禮類
易類
小學類
春秋類
樂類
五經總義類
詩類
書類
四書類
孟子類
經解類
論語類
曰丘配喾郊配稷曰郊丘即禘曰禘郊祖宗
皆配天疏家𤼵明皆依郑氏为说凡祭天礼
物乐舞皆分圜丘郊为二处分 天皇大帝 感
生帝为二礼诸儒痛辨极论附载后方各条
周礼春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝
(陈氏汲曰祀昊天上 …… (第 14a 页)
(以家语之文王肃私定非孔子正旨玄禋祀祀昊天/上帝郑注郑司农云昊天天也上帝 天也玄谓昊)
(天上帝冬至于圜丘所祀 天皇大帝 贾疏案春秋纬/运斗枢云太微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云)
(春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛 …… (第 16a 页)
(起节度亦为紫微宫紫之言此宫之言中天神图法/阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极)
(星下一明者为大一之先含元气以布斗常是 天皇/大帝 之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天)
(皇北辰耀魄宝又云皇天上帝又名大一帝君以其/尊大故有数名也 …… (第 16a 页)
(以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如/之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇)
(天上帝之下更无五帝之文故分为二诗又曰皇天 天皇大帝 也上帝者灵威仰五帝也 商颂长发)
(帝立子生商郑笺帝黑帝也孔疏商是/水德黑帝之精故云黑帝谓汁 (第 17b 页)
光纪也)
蕙田案郑氏注经文天帝名目错出一天帝
也曰北辰耀魄宝 天皇大帝 皇天上帝昊天 (第 17b 页)
皆配天疏家𤼵明皆依郑氏为说凡祭天礼
物乐舞皆分圜丘郊为二处分 天皇大帝 感
生帝为二礼诸儒痛辨极论附载后方各条
周礼春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝
(陈氏汲曰祀昊天上 …… (第 14a 页)
(以家语之文王肃私定非孔子正旨玄禋祀祀昊天/上帝郑注郑司农云昊天天也上帝 天也玄谓昊)
(天上帝冬至于圜丘所祀 天皇大帝 贾疏案春秋纬/运斗枢云太微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云)
(春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛 …… (第 16a 页)
(起节度亦为紫微宫紫之言此宫之言中天神图法/阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极)
(星下一明者为大一之先含元气以布斗常是 天皇/大帝 之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天)
(皇北辰耀魄宝又云皇天上帝又名大一帝君以其/尊大故有数名也 …… (第 16a 页)
(以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如/之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇)
(天上帝之下更无五帝之文故分为二诗又曰皇天 天皇大帝 也上帝者灵威仰五帝也 商颂长发)
(帝立子生商郑笺帝黑帝也孔疏商是/水德黑帝之精故云黑帝谓汁 (第 17b 页)
光纪也)
蕙田案郑氏注经文天帝名目错出一天帝
也曰北辰耀魄宝 天皇大帝 皇天上帝昊天 (第 17b 页)
(天帝之异有三曰昊天上帝曰五帝天洎五帝为上/帝孔安国之说也天为昊天玄天为上帝五方之帝)
(为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固己不/合而郑康成则又曰昊天上帝者 天皇大帝 也五帝)
(者始于青帝灵威仰终于黑帝汁光纪也以纬乱经/虽不辩可以知其无稽矣于遍覆无外故以天名主) (第 51b 页)
(为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固己不/合而郑康成则又曰昊天上帝者 天皇大帝 也五帝)
(者始于青帝灵威仰终于黑帝汁光纪也以纬乱经/虽不辩可以知其无稽矣于遍覆无外故以天名主) (第 51b 页)
曰圜丘国郊旧典不同南郊祠五帝灵威仰之类圜
丘祠 天皇大帝 北极大星是也往代合之郊丘先儒
之巨失今梁德告始不宜遂因前谬卿宜诣阙陈之
蕙田案何允栖身岩穴 …… (第 23b 页)
类而长之斯亦犹合祭并配之旨已
延兴二年六月显祖以西郊旧事岁增木主七易代则
更兆其事无益于神明乃革前仪定制主七立碑于郊
所
高祖本纪太和十年四月甲子帝初以法服御辇祀于
西郊 冬十月癸酉有司议依故事配始祖于南郊
十二年闰月甲子帝观筑圜丘于南郊 十三年正月
辛亥车驾有事于圜丘于是始备大驾 十五年八月
壬辰议肆类于上帝禋于六宗之礼帝亲临决
礼志高闾请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝
曰详定朝令祀为事首朕躬览尚书之文称肆类于上
帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六
宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之
祀非别祭之名肆类非独祭之月焚禋非他祀之用六
宗者必是 天皇大帝 及五帝之神明矣禋是祭帝之事
故称禋以关其他故称六以證之然则肆类上帝禋于 (第 36a 页)
丘祠 天皇大帝 北极大星是也往代合之郊丘先儒
之巨失今梁德告始不宜遂因前谬卿宜诣阙陈之
蕙田案何允栖身岩穴 …… (第 23b 页)
类而长之斯亦犹合祭并配之旨已
延兴二年六月显祖以西郊旧事岁增木主七易代则
更兆其事无益于神明乃革前仪定制主七立碑于郊
所
高祖本纪太和十年四月甲子帝初以法服御辇祀于
西郊 冬十月癸酉有司议依故事配始祖于南郊
十二年闰月甲子帝观筑圜丘于南郊 十三年正月
辛亥车驾有事于圜丘于是始备大驾 十五年八月
壬辰议肆类于上帝禋于六宗之礼帝亲临决
礼志高闾请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝
曰详定朝令祀为事首朕躬览尚书之文称肆类于上
帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六
宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之
祀非别祭之名肆类非独祭之月焚禋非他祀之用六
宗者必是 天皇大帝 及五帝之神明矣禋是祭帝之事
故称禋以关其他故称六以證之然则肆类上帝禋于 (第 36a 页)
乃革
旧唐书礼仪志敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式
祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆
各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各
二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨
少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四
理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少
理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水
土之品不敢用亵味而贵多品所以交于神明之义也
此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可踰郊今请大
祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自
馀从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令
唐书 高宗 本纪总章元年十二月丁卯有事于南郊
蕙田案此郊旧书不载疑刻本脱 又案通
考作十一月疑误 (第 12b 页)
旧唐书 高宗 本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章
有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十
洲得一庆云之曲诏有司诸 …… (第 12b 页)
太庙用之馀祭则停
唐书韦万石传上元中迁太常少卿当时郊庙燕会
乐曲皆万石与太史令姚元辩增损之
旧唐书礼仪志乾封初 高宗 东封回又诏依旧祀感帝
及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝
之祀改为祈谷昊天上帝以高祖太武皇帝 …… (第 13a 页)
始兼尊焉今请以高祖配圜丘方泽太宗配南北郊 高
宗 配五天帝凤阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天
上帝等五祀咸奉高祖太宗兼配以申孝也诗昊天章
二后受之易荐上 (第 15b 页)
旧唐书礼仪志敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式
祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆
各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各
二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨
少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四
理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少
理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水
土之品不敢用亵味而贵多品所以交于神明之义也
此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可踰郊今请大
祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自
馀从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令
唐书 高宗 本纪总章元年十二月丁卯有事于南郊
蕙田案此郊旧书不载疑刻本脱 又案通
考作十一月疑误 (第 12b 页)
旧唐书 高宗 本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章
有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十
洲得一庆云之曲诏有司诸 …… (第 12b 页)
太庙用之馀祭则停
唐书韦万石传上元中迁太常少卿当时郊庙燕会
乐曲皆万石与太史令姚元辩增损之
旧唐书礼仪志乾封初 高宗 东封回又诏依旧祀感帝
及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝
之祀改为祈谷昊天上帝以高祖太武皇帝 …… (第 13a 页)
始兼尊焉今请以高祖配圜丘方泽太宗配南北郊 高
宗 配五天帝凤阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天
上帝等五祀咸奉高祖太宗兼配以申孝也诗昊天章
二后受之易荐上 (第 15b 页)
用大成(姑洗宫词同/贞观大成)高祖神尧皇帝室酌献用大明
(蕤宾宫词同/贞观大明)太祖文武圣皇帝室酌献用崇德(夷则/宫词)
(同贞观/崇德) 高宗天皇大帝 室酌献用钧天(黄钟宫词同/光宅钧天)
懿宗孝敬皇帝室酌献用承和(黄钟/宫) 金相载穆玉
裕重晖养 (第 3a 页)
(蕤宾宫词同/贞观大明)太祖文武圣皇帝室酌献用崇德(夷则/宫词)
(同贞观/崇德) 高宗天皇大帝 室酌献用钧天(黄钟宫词同/光宅钧天)
懿宗孝敬皇帝室酌献用承和(黄钟/宫) 金相载穆玉
裕重晖养 (第 3a 页)
晞
礼志景德三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之
佐今在第一龛 天皇大帝 在第二龛与六甲岳渎之类
接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之
类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以 (第 16a 页)
北极帝座本
非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦
高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星
望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定
之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天
据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于
天故称上帝 天皇大帝 即北辰耀魄宝也自是星中之
尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又曰在天成象
在地成形盖明辰象非天草木非地是 (第 16b 页)
则天以苍昊为
体不入星辰之列又郊祀录坛第二等祀 天皇大帝 北
斗天一太一紫微五帝坐差在行位前馀内官诸位及
五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间
唐建中间 …… (第 16b 页)
罗云帝有五
坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天
市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状 天皇大帝 一星在紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇
是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星
曰北辰第一主月为太子 …… (第 17a 页)
有明据天
神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言
旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星
曰 天皇大帝 郑玄注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北
极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上案晋天文志 …… (第 17b 页)
职方员外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜
丘有司摄事以天神六百九十位从祀今唯有五方上
帝及五人神十七位 天皇大帝 以下并不设位且太昊
勾芒唯孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未 …… (第 18b 页)
樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实
以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上
樽五方北极 天皇大帝 神州地祇大明夜明太樽实
以汎齐五星十二辰河汉象樽实以醍齐中官壶樽
五方山林川泽蜃樽并实以沈齐外官 (第 36b 页)
礼志景德三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之
佐今在第一龛 天皇大帝 在第二龛与六甲岳渎之类
接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之
类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以 (第 16a 页)
北极帝座本
非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦
高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星
望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定
之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天
据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于
天故称上帝 天皇大帝 即北辰耀魄宝也自是星中之
尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又曰在天成象
在地成形盖明辰象非天草木非地是 (第 16b 页)
则天以苍昊为
体不入星辰之列又郊祀录坛第二等祀 天皇大帝 北
斗天一太一紫微五帝坐差在行位前馀内官诸位及
五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间
唐建中间 …… (第 16b 页)
罗云帝有五
坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天
市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状 天皇大帝 一星在紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇
是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星
曰北辰第一主月为太子 …… (第 17a 页)
有明据天
神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言
旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星
曰 天皇大帝 郑玄注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北
极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上案晋天文志 …… (第 17b 页)
职方员外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜
丘有司摄事以天神六百九十位从祀今唯有五方上
帝及五人神十七位 天皇大帝 以下并不设位且太昊
勾芒唯孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未 …… (第 18b 页)
樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实
以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上
樽五方北极 天皇大帝 神州地祇大明夜明太樽实
以汎齐五星十二辰河汉象樽实以醍齐中官壶樽
五方山林川泽蜃樽并实以沈齐外官 (第 36b 页)
有祀天之礼而不立配帝欤
世宗本纪大定十一年十一月丁亥有事于圜丘大赦
礼志大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚
言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也
盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考
配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至 唐高宗 始
以高祖太宗崇配垂拱初又加以 (第 7b 页)
高宗 遂有三祖同配
之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地
神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼 …… (第 7b 页)
异大祀之礼也
章宗本纪明昌元年五月戊午拜天于西苑射柳击毬
纵百姓观 四年九月庚午如山陵次奉先县辛未拜
天于县西 五年夏六月丙午拜天曲赦西北路
承安元年八月甲子以郊祀日期诏中外十一月戊戌
有事于南郊大赦改元
礼志承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉
当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣
等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉
常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本
朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二
等升 天皇大帝 北极于第一等前八位旧各有礼玉燔
玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星
辰近代礼九宫贵神大火星位 (第 9b 页)
犹用周礼之说其 天皇
大帝 北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用
真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日
月神州 (第 9b 页)
天皇大帝 北极十位皆大祀亦当用犊当时止
以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意 …… (第 9b 页)
皇地
祗神座于坛上北方南向地祗位在东稍却席皆以稿
秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神
州地祗 天皇大帝 北极神座于坛上第一等席皆稿秸 …… (第 16a 页)
向西上配位
壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不
酌亦左以明水右以玄酒又设五方帝日月神州地祗 天皇大帝 北极第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间 …… (第 17a 页)
祗以黄琮黄币配位以苍
币黄帝以黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋大明以青圭
璧白帝以白琥黑帝以玄璜北极以青圭璧 天皇大帝
以玄圭璧神州地祗以玄色两圭有邸皆置于匣五帝
之币各从其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻
去祀日重设祀 …… (第 18b 页)
二人以扃对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼又次之有
司执匕以从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五
方帝大明夜明 天皇大帝 神州地祗北极皆羊豕之体
并同光禄卿帅祝史斋郎太官令丞各以匕升牛羊豕 …… (第 24b 页)
不云摄祭纪志俱有脱略矣
祭祀志英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平
章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张野学士蔡文渊袁
桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会
都堂议 一曰年分案前代多三年一祀天子即位已
及三年当有旨钦依 二曰神位周礼大宗伯以禋祀
祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀 天皇大帝
也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓 (第 46a 页)
天皇大帝 也
在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天
上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今案晋书天 (第 46a 页)
文志中宫勾陈口中一星曰 天皇大帝 其神耀魄宝周
礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即 (第 46b 页)
天皇大帝 然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰
太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰 (第 46b 页)
天皇大帝 唯西
晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上
帝第一等复有 (第 46b 页)
天皇大帝 其五天帝与太一天一等皆
不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上
帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭 …… (第 46b 页)
四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几
至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子廱而二
家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝
礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率
依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天
子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议
合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德
九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍
仪司编排卤簿太祝院俱报星位分献官员数及行礼
并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁
太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
英宗本纪至治二年九月庚申敕停今年冬祀南郊
王圻续通考英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中
书平章罗仝等会都堂议唐宋以来坛上既设昊天上
帝第一等复有 天皇大帝 其五天帝与太一天一等皆 (第 53a 页)
世宗本纪大定十一年十一月丁亥有事于圜丘大赦
礼志大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚
言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也
盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考
配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至 唐高宗 始
以高祖太宗崇配垂拱初又加以 (第 7b 页)
高宗 遂有三祖同配
之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地
神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼 …… (第 7b 页)
异大祀之礼也
章宗本纪明昌元年五月戊午拜天于西苑射柳击毬
纵百姓观 四年九月庚午如山陵次奉先县辛未拜
天于县西 五年夏六月丙午拜天曲赦西北路
承安元年八月甲子以郊祀日期诏中外十一月戊戌
有事于南郊大赦改元
礼志承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉
当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣
等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉
常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本
朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二
等升 天皇大帝 北极于第一等前八位旧各有礼玉燔
玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星
辰近代礼九宫贵神大火星位 (第 9b 页)
犹用周礼之说其 天皇
大帝 北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用
真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日
月神州 (第 9b 页)
天皇大帝 北极十位皆大祀亦当用犊当时止
以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意 …… (第 9b 页)
皇地
祗神座于坛上北方南向地祗位在东稍却席皆以稿
秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神
州地祗 天皇大帝 北极神座于坛上第一等席皆稿秸 …… (第 16a 页)
向西上配位
壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不
酌亦左以明水右以玄酒又设五方帝日月神州地祗 天皇大帝 北极第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间 …… (第 17a 页)
祗以黄琮黄币配位以苍
币黄帝以黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋大明以青圭
璧白帝以白琥黑帝以玄璜北极以青圭璧 天皇大帝
以玄圭璧神州地祗以玄色两圭有邸皆置于匣五帝
之币各从其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻
去祀日重设祀 …… (第 18b 页)
二人以扃对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼又次之有
司执匕以从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五
方帝大明夜明 天皇大帝 神州地祗北极皆羊豕之体
并同光禄卿帅祝史斋郎太官令丞各以匕升牛羊豕 …… (第 24b 页)
不云摄祭纪志俱有脱略矣
祭祀志英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平
章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张野学士蔡文渊袁
桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会
都堂议 一曰年分案前代多三年一祀天子即位已
及三年当有旨钦依 二曰神位周礼大宗伯以禋祀
祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀 天皇大帝
也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓 (第 46a 页)
天皇大帝 也
在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天
上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今案晋书天 (第 46a 页)
文志中宫勾陈口中一星曰 天皇大帝 其神耀魄宝周
礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即 (第 46b 页)
天皇大帝 然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰
太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰 (第 46b 页)
天皇大帝 唯西
晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上
帝第一等复有 (第 46b 页)
天皇大帝 其五天帝与太一天一等皆
不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上
帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭 …… (第 46b 页)
四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几
至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子廱而二
家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝
礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率
依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天
子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议
合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德
九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍
仪司编排卤簿太祝院俱报星位分献官员数及行礼
并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁
太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
英宗本纪至治二年九月庚申敕停今年冬祀南郊
王圻续通考英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中
书平章罗仝等会都堂议唐宋以来坛上既设昊天上
帝第一等复有 天皇大帝 其五天帝与太一天一等皆 (第 53a 页)
蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝
位巳黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆用柏素质玄
书大明位卯夜明位丑 天皇大帝 位戌用神位版丹质
黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以稿秸第二等内
官位五十有四钩星天柱玄枵天厨柱史位于子 …… (第 5a 页)
帝
青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白
琥一黑帝玄璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明
白圭有邸 天皇大帝 青圭有邸北极玄圭有邸币皆如
其玉色内官以下皆青币 二曰尊罍上帝太尊著尊 …… (第 9a 页)
醍齐壶尊实沈齐山罍三实清酒
皆有上尊以祀配帝以太尊实泛齐以著尊实醍齐皆
有上尊九位同以祀五帝日月北极 天皇大帝 以象尊
实醴齐有上尊十二次同以祀内官以壶尊实沈齐有
上尊十二次同以祀中官以槩尊实清酒有上尊十二
次同 …… (第 11a 页)
罍之上尊必皆实
玄酒散尊之上尊亦实明水 五曰牲粢庶品昊天上
帝苍犊皇地祗黄犊配帝苍犊大明青犊夜明白犊 天
皇大帝 苍犊北极玄犊皆一马纯色一鹿十有八羊十
有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体
左肩臂臑兼代胁长胁 …… (第 11b 页)
于缫藉设币于篚置酌尊所配位神座坛
上东方西向席以蒲越加褥座置璧于缫藉设币于篚
置酌尊所设五方五帝日月 天皇大帝 北极等九位在
坛之第一等席以莞各设玉币于神座前设内官五十
四位于圜坛第二等设中官一百五十九位于圜坛第 (第 31a 页)
位巳黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆用柏素质玄
书大明位卯夜明位丑 天皇大帝 位戌用神位版丹质
黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以稿秸第二等内
官位五十有四钩星天柱玄枵天厨柱史位于子 …… (第 5a 页)
帝
青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白
琥一黑帝玄璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明
白圭有邸 天皇大帝 青圭有邸北极玄圭有邸币皆如
其玉色内官以下皆青币 二曰尊罍上帝太尊著尊 …… (第 9a 页)
醍齐壶尊实沈齐山罍三实清酒
皆有上尊以祀配帝以太尊实泛齐以著尊实醍齐皆
有上尊九位同以祀五帝日月北极 天皇大帝 以象尊
实醴齐有上尊十二次同以祀内官以壶尊实沈齐有
上尊十二次同以祀中官以槩尊实清酒有上尊十二
次同 …… (第 11a 页)
罍之上尊必皆实
玄酒散尊之上尊亦实明水 五曰牲粢庶品昊天上
帝苍犊皇地祗黄犊配帝苍犊大明青犊夜明白犊 天
皇大帝 苍犊北极玄犊皆一马纯色一鹿十有八羊十
有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体
左肩臂臑兼代胁长胁 …… (第 11b 页)
于缫藉设币于篚置酌尊所配位神座坛
上东方西向席以蒲越加褥座置璧于缫藉设币于篚
置酌尊所设五方五帝日月 天皇大帝 北极等九位在
坛之第一等席以莞各设玉币于神座前设内官五十
四位于圜坛第二等设中官一百五十九位于圜坛第 (第 31a 页)
无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章
安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始
在孝和时则以 高宗 配之在明皇时则以睿宗配之在
永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王淮辈皆不能推
明经训务合古初反雷同其论以惑 (第 19b 页)
安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始
在孝和时则以 高宗 配之在明皇时则以睿宗配之在
永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王淮辈皆不能推
明经训务合古初反雷同其论以惑 (第 19b 页)
晋武帝犹东南今帝社乃东坛未合于古太宗曰书
称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田
宜于东郊乃耕于东郊
旧唐书 高宗 本纪咸亨五年五月己未诏春秋二社本
以祈农如闻此外别为邑会此后除二社外不得聚集 (第 23b 页)
称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田
宜于东郊乃耕于东郊
旧唐书 高宗 本纪咸亨五年五月己未诏春秋二社本
以祈农如闻此外别为邑会此后除二社外不得聚集 (第 23b 页)
封禅篇然终之以诡奇之说而桓公乃止亦
以著其说之足以惑听而不可行也自始皇
作俑厥后汉武光武 唐高宗 玄宗宋真宗皆
袭行之流毒当时贻讥后世斯足畏矣若所
谓圣主不须封禅凡主不应封禅许懋之论 (第 2a 页)
以著其说之足以惑听而不可行也自始皇
作俑厥后汉武光武 唐高宗 玄宗宋真宗皆
袭行之流毒当时贻讥后世斯足畏矣若所
谓圣主不须封禅凡主不应封禅许懋之论 (第 2a 页)
四望山川(附封禅/)
通鉴显庆四年六月诏许敬宗议封禅仪敬宗请以高
祖太宗俱配昊天上帝太穆文德二后并配地祗从之
唐书 高宗 本纪麟德元年七月丁未诏以三年正月有 (第 1a 页)
事于泰山
册府元龟麟德元年七月丁未朔诏宜以三年正月式
遵故实有事于岱宗所司详求茂典以从折衷其诸州
都督刺史以二年十二月便集岳下诸王十月集东都
缘边州府襟要之处不在集限天下诸州明扬才彦或
销声幽薮或藏器下僚并随岳牧举送九月乙丑诏曰
来年行幸岱宗州县不得浪有烦扰其水浅可涉不可
缮造桥梁所行之处亦勿开道路诸州及寺观并百姓
不得辄献食
唐书 高宗 本纪麟德二年二月壬午如东都十月丁卯
如泰山
旧唐书 (第 2a 页)
高宗 本纪麟德二年春正月壬午幸东都丁酉
幸合璧宫甲子以发向泰山停选五月以司空英国公
李绩少师高阳郡公许敬宗 …… (第 2a 页)
封禅未有若斯之盛者也
十二月丙午至齐州停十日丙辰发灵岩顿至于太岳
之下庚申帝御行宫牙帐以朝群臣
唐书 高宗 本纪乾封元年正月戊辰封于泰山禅于社
首以皇后为亚献壬申大赦改元
礼乐志高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四 …… (第 3a 页)
皆以锦绣为之识者咸非焉
上元三年二月诏今冬有事于嵩岳闰三月以吐蕃犯
塞停之(案本纪是年十/一月改元仪凤)
册府元龟上元三年二月诏以今冬有事于嵩岳命有
司修撰仪注务从典故闰二月诏以吐蕃犯塞停嵩岳
封禅之礼
旧唐书 高宗 本纪调露元年秋七月己卯诏以今年冬
至有事嵩岳礼官学士详定仪注冬十月单于大都护
府突厥阿史德温传及奉职 (第 10b 页)
二部相率反叛庚申诏封
嵩山宜停
永淳二年春正月甲午朔幸奉天宫遣使祭嵩岳少室
箕山具茨等山西王母启母巢父许由等祠十一月癸
亥幸奉天宫时天后自封岱之后劝上封中岳每下诏
草仪注即岁饥边事警急而止至是复行封中岳礼上
疾而止
礼仪志 高宗 既封泰山之后又欲遍封五岳至永淳元
年于洛州嵩山之南置崇阳县其年七月敕其所造奉 …… (第 11a 页)
关内流离未能复业一物失所独甚
纳隍数郡不宁岂宜备礼前欲以来年正月封中岳者
宜停
(蕙田/)案 高宗 非有封禅之志者特以席太宗
之盛迫武后之请绝不复权其是非而昧昧
为之斯亦事理之至奇者矣 …… (第 15a 页)
氏亚献地也慢神悖礼不可言矣遂致变乱
不亦宜哉
右 唐高宗 封禅
唐书武后本纪嗣圣十三年(即武后万岁/通天元年)腊月甲戌如
神岳甲申封于神岳丁亥禅于少室山
王 …… (第 15b 页)
曜中书令臣说等奏臣闻自古受天命居
大宝者必登崇高之丘行封禅之事所以展诚敬报神
祗三五迄今未之阙也是以 高宗 因文武之业盛岱亭
之礼方册所记虞夏同风圣移三朝年经五纪封崇之
典缺而未修山川望幸属在今日陛下靖多难尊 …… (第 17a 页)
云亭报上玄之灵思绍 高宗 之洪烈则天地之意宗庙
之心将何以克厌哉且陛下即位以来十有四载创九
庙礼三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文 …… (第 17b 页)
魏晋以降迄至周隋帝典
阙而大道隐王纲弛而旧章阙千载寂寥封崇莫嗣物
极而复天祚我唐文武二后应图受箓洎于 高宗 重光
累盛承至理登介丘怀百神震六合绍殷周之统接虞 …… (第 20a 页)
南出户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之
制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭
皆如 高宗 之制玄宗初以谓升中于崇山精享也不可
諠哗欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士
贺知章等言昊天上帝君 …… (第 22a 页)
秘事宜将玉牒出示百僚使知朕意其词曰有
唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土
德高祖太宗受命立极 高宗 升中六合殷盛中宗绍复
继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭
承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀 …… (第 31b 页)
百执事亟言大封顾惟
不德切欲勿议伏以先圣储祉与天同功荷传符以在
今敢侑神而无报大篇斯在朕何让焉遂奉遵 高宗 之
旧章宪乾封之令典时迈东土柴告岱岳精意上达肸
蚃来应信宿行事云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚
获展百神 …… (第 34b 页)
涤濯静室凝神玄览将款太一议夫泰山者圣帝受
天官之宫天孙惣人灵之府自昔立国莫知万类克
升中而建号惟七十而有五我 高宗 六之而今七矣
非夫等位盛时明德旷代辽阔难并之甚哉先时将
臻夫大封也累封坛于高冈筑太坛于阳阯夫其天 …… (第 42b 页)
侍读子元擢累秘书少监会真四门博士俄皆兼集
贤侍讲学士玄宗将东之泰山说引子元行果徐坚
韦绦商裁封禅仪初 高宗 之封中书令许敬宗议周
人尚臭故前祭而燔柴说坚子元白奏周官乐六变
天神降是降神以乐非缘燔也宋齐以来 (第 46a 页)
通鉴显庆四年六月诏许敬宗议封禅仪敬宗请以高
祖太宗俱配昊天上帝太穆文德二后并配地祗从之
唐书 高宗 本纪麟德元年七月丁未诏以三年正月有 (第 1a 页)
事于泰山
册府元龟麟德元年七月丁未朔诏宜以三年正月式
遵故实有事于岱宗所司详求茂典以从折衷其诸州
都督刺史以二年十二月便集岳下诸王十月集东都
缘边州府襟要之处不在集限天下诸州明扬才彦或
销声幽薮或藏器下僚并随岳牧举送九月乙丑诏曰
来年行幸岱宗州县不得浪有烦扰其水浅可涉不可
缮造桥梁所行之处亦勿开道路诸州及寺观并百姓
不得辄献食
唐书 高宗 本纪麟德二年二月壬午如东都十月丁卯
如泰山
旧唐书 (第 2a 页)
高宗 本纪麟德二年春正月壬午幸东都丁酉
幸合璧宫甲子以发向泰山停选五月以司空英国公
李绩少师高阳郡公许敬宗 …… (第 2a 页)
封禅未有若斯之盛者也
十二月丙午至齐州停十日丙辰发灵岩顿至于太岳
之下庚申帝御行宫牙帐以朝群臣
唐书 高宗 本纪乾封元年正月戊辰封于泰山禅于社
首以皇后为亚献壬申大赦改元
礼乐志高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四 …… (第 3a 页)
皆以锦绣为之识者咸非焉
上元三年二月诏今冬有事于嵩岳闰三月以吐蕃犯
塞停之(案本纪是年十/一月改元仪凤)
册府元龟上元三年二月诏以今冬有事于嵩岳命有
司修撰仪注务从典故闰二月诏以吐蕃犯塞停嵩岳
封禅之礼
旧唐书 高宗 本纪调露元年秋七月己卯诏以今年冬
至有事嵩岳礼官学士详定仪注冬十月单于大都护
府突厥阿史德温传及奉职 (第 10b 页)
二部相率反叛庚申诏封
嵩山宜停
永淳二年春正月甲午朔幸奉天宫遣使祭嵩岳少室
箕山具茨等山西王母启母巢父许由等祠十一月癸
亥幸奉天宫时天后自封岱之后劝上封中岳每下诏
草仪注即岁饥边事警急而止至是复行封中岳礼上
疾而止
礼仪志 高宗 既封泰山之后又欲遍封五岳至永淳元
年于洛州嵩山之南置崇阳县其年七月敕其所造奉 …… (第 11a 页)
关内流离未能复业一物失所独甚
纳隍数郡不宁岂宜备礼前欲以来年正月封中岳者
宜停
(蕙田/)案 高宗 非有封禅之志者特以席太宗
之盛迫武后之请绝不复权其是非而昧昧
为之斯亦事理之至奇者矣 …… (第 15a 页)
氏亚献地也慢神悖礼不可言矣遂致变乱
不亦宜哉
右 唐高宗 封禅
唐书武后本纪嗣圣十三年(即武后万岁/通天元年)腊月甲戌如
神岳甲申封于神岳丁亥禅于少室山
王 …… (第 15b 页)
曜中书令臣说等奏臣闻自古受天命居
大宝者必登崇高之丘行封禅之事所以展诚敬报神
祗三五迄今未之阙也是以 高宗 因文武之业盛岱亭
之礼方册所记虞夏同风圣移三朝年经五纪封崇之
典缺而未修山川望幸属在今日陛下靖多难尊 …… (第 17a 页)
云亭报上玄之灵思绍 高宗 之洪烈则天地之意宗庙
之心将何以克厌哉且陛下即位以来十有四载创九
庙礼三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文 …… (第 17b 页)
魏晋以降迄至周隋帝典
阙而大道隐王纲弛而旧章阙千载寂寥封崇莫嗣物
极而复天祚我唐文武二后应图受箓洎于 高宗 重光
累盛承至理登介丘怀百神震六合绍殷周之统接虞 …… (第 20a 页)
南出户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之
制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭
皆如 高宗 之制玄宗初以谓升中于崇山精享也不可
諠哗欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士
贺知章等言昊天上帝君 …… (第 22a 页)
秘事宜将玉牒出示百僚使知朕意其词曰有
唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土
德高祖太宗受命立极 高宗 升中六合殷盛中宗绍复
继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭
承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀 …… (第 31b 页)
百执事亟言大封顾惟
不德切欲勿议伏以先圣储祉与天同功荷传符以在
今敢侑神而无报大篇斯在朕何让焉遂奉遵 高宗 之
旧章宪乾封之令典时迈东土柴告岱岳精意上达肸
蚃来应信宿行事云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚
获展百神 …… (第 34b 页)
涤濯静室凝神玄览将款太一议夫泰山者圣帝受
天官之宫天孙惣人灵之府自昔立国莫知万类克
升中而建号惟七十而有五我 高宗 六之而今七矣
非夫等位盛时明德旷代辽阔难并之甚哉先时将
臻夫大封也累封坛于高冈筑太坛于阳阯夫其天 …… (第 42b 页)
侍读子元擢累秘书少监会真四门博士俄皆兼集
贤侍讲学士玄宗将东之泰山说引子元行果徐坚
韦绦商裁封禅仪初 高宗 之封中书令许敬宗议周
人尚臭故前祭而燔柴说坚子元白奏周官乐六变
天神降是降神以乐非缘燔也宋齐以来 (第 46a 页)
不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭
之名肆类非独祭之见且禋非祀地之用是祭帝之
事故称禋以别之盖六宗一祭也而今圜丘五帝在
焉乃诏祭 天皇大帝 及五帝于郊坛总为一位
通典杜氏曰后魏孝文帝 (第 19a 页)
天皇大帝 五帝为六宗 …… (第 19a 页)
而刘昭从之然地示当祭而曰禋其非大社
可知后魏文帝更以 天皇大帝 及五帝为六
宗而通典从之然除大帝则是五宗连大帝
则是类帝何别云禋宗哉此五说者以本文 …… (第 28b 页)
礼祀六宗如旧诏从之
文献通考后魏明元帝太常三年立六宗祀皆有别兆
祭有常日牲用少牢
孝文太和十三年诏祀 天皇大帝 及五帝之神于郊天
坛 …… (第 39a 页)
称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝
六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目
禋非地祀之用六宗者必是 天皇大帝 及五帝之神
是祭帝之事故称禋以缺其地故称一宗一祭也互
举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆 (第 40a 页)
之名肆类非独祭之见且禋非祀地之用是祭帝之
事故称禋以别之盖六宗一祭也而今圜丘五帝在
焉乃诏祭 天皇大帝 及五帝于郊坛总为一位
通典杜氏曰后魏孝文帝 (第 19a 页)
天皇大帝 五帝为六宗 …… (第 19a 页)
而刘昭从之然地示当祭而曰禋其非大社
可知后魏文帝更以 天皇大帝 及五帝为六
宗而通典从之然除大帝则是五宗连大帝
则是类帝何别云禋宗哉此五说者以本文 …… (第 28b 页)
礼祀六宗如旧诏从之
文献通考后魏明元帝太常三年立六宗祀皆有别兆
祭有常日牲用少牢
孝文太和十三年诏祀 天皇大帝 及五帝之神于郊天
坛 …… (第 39a 页)
称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝
六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目
禋非地祀之用六宗者必是 天皇大帝 及五帝之神
是祭帝之事故称禋以缺其地故称一宗一祭也互
举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆 (第 40a 页)
制以孝敬皇帝为义宗升
祔于太庙其年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元
皇帝高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考 高宗天皇
大帝 皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙躬行享献之
礼
蕙田案张齐贤论唐太祖之说极是而以尊
于太 …… (第 13a 页)
皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝
出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主
升祔太庙上继 高宗 则昭穆永贞献祼长序制从之初 …… (第 17a 页)
世长久乎七庙五庙
明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼
兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继 高宗
者偶室于庙则为二穆于礼可乎礼所不可而使天子
旁绍伯考弃已亲正统哉孝和中兴别建园寝百世不 …… (第 20a 页)
(独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之/飨此乃先王所立一时之至感非经世之远制便可)
(罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元/帝庙号 高宗 成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之)
(后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号/威宗桓帝尊母梁贵人曰 …… (第 32b 页)
(移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫/能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭怀敬隐)
(恭悯三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰/可 唐高宗 太子弘追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六)
(年将作大匠韦凑上言准礼不合称宗于是停义宗/之号是古人除祖宗之 …… (第 33a 页)
蕙田案兄弟不得为昭穆也
旧唐书礼仪志永贞元年十一月德宗神主将祔礼仪
使杜黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其
议曰自汉魏以降沿革不同古者祖有功宗有德皆不
毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推
美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼
亦迭迁国家九庙之尊皆从周制伏以太祖景皇帝受
命于天始封元本德同周之后稷也高祖神尧皇帝国
朝首祚万叶所承德同周之文王也太宗文皇帝应天
靖乱垂统立极德同周之武王也周人郊后稷而祖文
王宗武王圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁
之典 高宗皇帝 今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入
庙礼合迭迁藏于西第一夹室每至禘祫之月合食如
常于是祧 (第 38b 页)
高宗 神主于西夹室祔德宗神主焉 …… (第 38b 页)
武王圣唐德厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖
祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁
代祖也德宗升祔迁 高宗 也今顺宗升祔中宗在三昭 …… (第 39a 页)
是以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗
为中兴之君当百代不迁之位宰相召史官蒋武问之
武对曰中宗以弘道元年于 高宗 柩前即位时春秋已
壮矣及母后篡夺神器潜移其后赖张柬之等同谋国
祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡 …… (第 40b 页)
议大行庙号不宜称祖宜称宗从之其月礼部奏准贞
观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代
祖室第二间 高宗 室第三间中宗室伏以山陵日近睿
宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都 …… (第 41b 页)
帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文德皇后 高宗天
皇大帝 则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭
成皇后孝敬皇帝孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁
宜迁诸太庙祔于兴圣 …… (第 45a 页)
无
改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见
宜但告新谥于庙止其改造神主故事有开元初太常
卿韦绦以 高宗 庙题武后神主云天后圣帝武氏绦奏
请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏
诏从之即不知其时削旧题耶 …… (第 66b 页)
陵为始祖后周称神农之后不以神农为始
祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后
不以皋陶老子为始祖唯 唐高宗 则天武后临朝革唐
称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此盖当时
附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之 (第 73a 页)
祔于太庙其年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元
皇帝高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考 高宗天皇
大帝 皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙躬行享献之
礼
蕙田案张齐贤论唐太祖之说极是而以尊
于太 …… (第 13a 页)
皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝
出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主
升祔太庙上继 高宗 则昭穆永贞献祼长序制从之初 …… (第 17a 页)
世长久乎七庙五庙
明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼
兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继 高宗
者偶室于庙则为二穆于礼可乎礼所不可而使天子
旁绍伯考弃已亲正统哉孝和中兴别建园寝百世不 …… (第 20a 页)
(独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之/飨此乃先王所立一时之至感非经世之远制便可)
(罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元/帝庙号 高宗 成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之)
(后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号/威宗桓帝尊母梁贵人曰 …… (第 32b 页)
(移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫/能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭怀敬隐)
(恭悯三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰/可 唐高宗 太子弘追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六)
(年将作大匠韦凑上言准礼不合称宗于是停义宗/之号是古人除祖宗之 …… (第 33a 页)
蕙田案兄弟不得为昭穆也
旧唐书礼仪志永贞元年十一月德宗神主将祔礼仪
使杜黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其
议曰自汉魏以降沿革不同古者祖有功宗有德皆不
毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推
美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼
亦迭迁国家九庙之尊皆从周制伏以太祖景皇帝受
命于天始封元本德同周之后稷也高祖神尧皇帝国
朝首祚万叶所承德同周之文王也太宗文皇帝应天
靖乱垂统立极德同周之武王也周人郊后稷而祖文
王宗武王圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁
之典 高宗皇帝 今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入
庙礼合迭迁藏于西第一夹室每至禘祫之月合食如
常于是祧 (第 38b 页)
高宗 神主于西夹室祔德宗神主焉 …… (第 38b 页)
武王圣唐德厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖
祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁
代祖也德宗升祔迁 高宗 也今顺宗升祔中宗在三昭 …… (第 39a 页)
是以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗
为中兴之君当百代不迁之位宰相召史官蒋武问之
武对曰中宗以弘道元年于 高宗 柩前即位时春秋已
壮矣及母后篡夺神器潜移其后赖张柬之等同谋国
祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡 …… (第 40b 页)
议大行庙号不宜称祖宜称宗从之其月礼部奏准贞
观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代
祖室第二间 高宗 室第三间中宗室伏以山陵日近睿
宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都 …… (第 41b 页)
帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文德皇后 高宗天
皇大帝 则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭
成皇后孝敬皇帝孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁
宜迁诸太庙祔于兴圣 …… (第 45a 页)
无
改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见
宜但告新谥于庙止其改造神主故事有开元初太常
卿韦绦以 高宗 庙题武后神主云天后圣帝武氏绦奏
请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏
诏从之即不知其时削旧题耶 …… (第 66b 页)
陵为始祖后周称神农之后不以神农为始
祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后
不以皋陶老子为始祖唯 唐高宗 则天武后临朝革唐
称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此盖当时
附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之 (第 73a 页)
斯止笾豆彻荐人祇介祉神惟格思锡祚不已
送神用永和 肃肃清祀蒸蒸孝思荐享昭备虔恭
在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞用光武志永固鸿基
唐书 高宗 本纪永徽六年十一月己巳皇后见于太庙 …… (第 6a 页)
阁仁兽游梁卜年惟永景福无疆
高宗天皇大帝 酌献用钧天(黄钟宫光/宅元年造) 承天抚箓
纂圣登皇遐清万宇仰协三光功成日用道济时康
璇图载永宝 …… (第 7a 页)
太宗文武圣皇帝室奠献用崇德之舞一章 皇合
一德朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食单于
入臣戎歌陈舞晔晔震震
高宗天皇大帝 室奠献用钧天之舞一章 高皇迈
道端拱无为化怀獯鬻兵戢勾骊礼尊封禅乐盛来 …… (第 14a 页)
(祫享设樽彝于庙堂上下每座斝彝一黄彝/一牺樽二象樽二箸樽二山罍二在堂上皆)
(于神座之左献祖太祖高祖 高宗 樽彝在前楹间北向/懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彝在户外南向其壶樽二)
(太樽二山罍四在堂下阶间北向/西上禘 …… (第 18a 页)
令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇/八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖高)
(祖神尧皇帝皇祖 高宗天皇大帝 座皆北厢南向皇七文武/代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曾祖太宗)
(圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿 …… (第 18b 页)
次奉出懿祖以下如献祖仪)讫引太庙令以下次奉
出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出
太宗次奉出 高宗 次奉出中宗次奉出睿宗神主置于
座如献祖之仪(皇祖妣以下神主皆宫/闱令奉出俱并而处右)讫引太庙令以
下 …… (第 20b 页)
出户(祫禘/少同)
(退摄/事)北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖
次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼 高宗 次祼中宗次
祼睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝
降自阼阶还版位西向立乐止初群官拜讫祝史各奉 …… (第 23a 页)
祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭告
于皇曾祖太宗文武圣皇帝曾祖妣文德圣皇后长孙
氏讫次太常卿引皇帝诣 高宗 樽彝所如上仪均天之
舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇祖
考 (第 26b 页)
高宗天皇大帝 皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿
引皇帝诣中宗樽彝所如上仪酌醴齐文和之舞作祝
文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢 …… (第 26b 页)
神座前北向
跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者
引太尉次献太祖次献代祖次献高祖次献太宗次献 高宗 次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣
东房西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太 (第 28b 页)
送神用永和 肃肃清祀蒸蒸孝思荐享昭备虔恭
在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞用光武志永固鸿基
唐书 高宗 本纪永徽六年十一月己巳皇后见于太庙 …… (第 6a 页)
阁仁兽游梁卜年惟永景福无疆
高宗天皇大帝 酌献用钧天(黄钟宫光/宅元年造) 承天抚箓
纂圣登皇遐清万宇仰协三光功成日用道济时康
璇图载永宝 …… (第 7a 页)
太宗文武圣皇帝室奠献用崇德之舞一章 皇合
一德朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食单于
入臣戎歌陈舞晔晔震震
高宗天皇大帝 室奠献用钧天之舞一章 高皇迈
道端拱无为化怀獯鬻兵戢勾骊礼尊封禅乐盛来 …… (第 14a 页)
(祫享设樽彝于庙堂上下每座斝彝一黄彝/一牺樽二象樽二箸樽二山罍二在堂上皆)
(于神座之左献祖太祖高祖 高宗 樽彝在前楹间北向/懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彝在户外南向其壶樽二)
(太樽二山罍四在堂下阶间北向/西上禘 …… (第 18a 页)
令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇/八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖高)
(祖神尧皇帝皇祖 高宗天皇大帝 座皆北厢南向皇七文武/代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曾祖太宗)
(圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿 …… (第 18b 页)
次奉出懿祖以下如献祖仪)讫引太庙令以下次奉
出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出
太宗次奉出 高宗 次奉出中宗次奉出睿宗神主置于
座如献祖之仪(皇祖妣以下神主皆宫/闱令奉出俱并而处右)讫引太庙令以
下 …… (第 20b 页)
出户(祫禘/少同)
(退摄/事)北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖
次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼 高宗 次祼中宗次
祼睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝
降自阼阶还版位西向立乐止初群官拜讫祝史各奉 …… (第 23a 页)
祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭告
于皇曾祖太宗文武圣皇帝曾祖妣文德圣皇后长孙
氏讫次太常卿引皇帝诣 高宗 樽彝所如上仪均天之
舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇祖
考 (第 26b 页)
高宗天皇大帝 皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿
引皇帝诣中宗樽彝所如上仪酌醴齐文和之舞作祝
文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢 …… (第 26b 页)
神座前北向
跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者
引太尉次献太祖次献代祖次献高祖次献太宗次献 高宗 次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣
东房西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太 (第 28b 页)